易经系辞大义43道与神，心与体一阳一阴

道与神，心与体

“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”，就是说天地之间、人世之间，万事万物的变化，都是在易道易象的范围之内，没有任何东西可以超出于易道之外。易道成就了万物各自的天命，所谓“乾道变化，各正性命”，万事万物都因为易道而获得了自己在本位上的天命，得到了正位，没有任何遗漏。

这里的“曲成”二字用得非常精妙，《道德经》上说“曲则全，枉则直”，能曲才能成。易道成就万物，却没有直接在我们眼前显现出它是怎样作用的，没有显现它是怎样促成万物的种种变化。这需要我们用心去体悟，用心去参究易道的变化。正因为这个“曲”，所以一般人很难体会到，除非你是真正有心于易道，除非你认真从六爻变化当中，从阴阳二气的交互作用之中慢慢去体会和参悟，你才能够知道中间的变化规律。易道成就万物，是通过一种蜿蜒曲折的隐晦方式，我们必须精思入微，才能逐逐渐渐对此有所感悟。

“通乎昼夜之道而知”，这个昼夜之道，在这里用得不是很好，但是我们可以把它当作一个比喻，就是一阴一阳的道，但是不能硬套说昼就是阳，夜就是阴。“通乎昼夜之道”，就是精通了一阴一阳之道。“天根月窟闲来往，三十六宫都是春”，你明白了一阴一阳的易道变化，自然你的智慧也就通达明了了。

“故神无方而易无体”。易道的精神是无有方所，没有一个固定的方式和模式。就像我们学中医的这些哥们儿，他们更能体会到这一点。人体的变化是非常复杂的，用固定的药方去治不同人的病，往往就容易出问题，必须要辩症对治。后世用《易经》演化出来的一些看相算命的方术，实际上是很僵化的东西，变成了一种呆板的模式，不能变化自如。

我们常说，易道与其它数术之学最根本的区别，就在于易道有“变化之妙，存乎一心”在里面。一个卦出来了，哪怕是看起来很不好的卦，也不是固定不变的，它会教你在这种状况下如何自主、自处，如何转危为安、转凶为吉。易道一阴一阳的作用能够产生无穷无尽的变化。《周易》六十四卦，是单八卦之间两两相重产生的，实际还可以再重叠。汉代有一本专门打卦的书叫做《焦氏易林》，是汉易名家焦赣所著，他把《周易》六十四卦的每一卦再加入六十四种变化，这就形成很庞大的一套占筮系统了。如果再考虑每一种卦变中又含有错综复杂的变化，那就真正是无穷无尽，无有了期。

“神无方而易无体”，易卦的根本原理，与我们的心体是完全一样的，凡是在《易经》里面提到的神，我们都不要当它作为外在的东西，而是要拉入我们的精神中来体会。凡是提到神，都一定与我们的精神有关，这个无方无体的东西，就是我们的精神。这样体会，你才会亲切受用。因为我们精神的范围、心量的范围可说是无边无际、没有穷尽的。易的本体和我们精神本体也是一样的，易无体嘛！看不见、摸不着，无形无相，也无内无外。佛教《心经》上所说般若之体是“不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意……”易的本体跟般若本体是一样的，就是一个“无”字了得！我们精神的本体也是无，一直“无”到底，但中间又有作用，易卦中无穷无尽的作用，都是从这个“无”本体中来的。学佛的朋友，如果能把《心经》的道理与这一章的道理合参，那体会可能就会更深一些。我个人对易道的体会，也是从佛学的角度来体会，才慢慢加深了认识，越学越觉得了不起。

当年我看净土宗的书，刚开始对念佛法门很不以为然，认为念佛求往生是愚夫愚妇、斋公斋婆们干的，认为大丈夫应该自立立人，非无上禅道不学。后来看到莲池大师有本书叫做《阿弥陀经疏钞》，翻开第一句话就把我打懵了：“灵明洞彻，湛寂常恒，非浊非清，无背无向，大哉真体！不可得而思议者，其唯自性欤？”这一下才知道《阿弥陀经》与无上禅道是一味无别，并不是如一些居士婆婆们所说的那样，念一下佛就可以到什么地方去了。

这一句赞的是阿弥陀佛的自性，实际上也是赞一切众生的自性啊！莲池大师对弥陀自性的赞辞，与我们《系辞》里面对易道的赞辞，是非常具有可比性的。《系辞》中说“易与天地准，故能弥纶天地之道”，莲池大师这里说“大哉真体”；《系辞》下面又说“故知幽明之故”，《弥陀疏钞》里面说的是“灵明洞彻”，灵就是灵性、灵感、灵动，明就是明了、明晰，洞彻就是看得清清楚楚，当然就是知幽知明啦。“非浊非清，无背无向”，与我们后面这句“故神无方而易无体”也是完全合拍的。

所以，关于易理中最精深的部分，从秦汉以来，可说是已经断掉了这个传承。汉易虽然在象数上有其独特之处，但是在易理方面，有很多都不敢恭维。我们看唐代李鼎祚的《周易集解》，涉及到汉易对《系辞》注解，在易理方面往往就有很多牵强附会的地方，让人不忍卒读。

但是到了宋儒时代的，他们解易的风光与境界就大不一样了，因为他们接收了佛教禅宗的洗礼。虽然二程、朱子后来打翻天印，不承认受到了佛教的影响，但事实摆在那里，谁也否认不了禅宗对整个宋代新儒学的巨大作用。所以，宋儒在易理上的高度，是其它时代不能比拟的。如果没有佛法的启迪，易道的核心、中华传统文化精神的至高点，还不知道要埋没到什么时候。

在唐宋时代，中华文明受印度佛教的启发，从而使宋代新儒学重新在易学中、在先秦典籍中找回了中华文化的法统与道统，造就了中华文化的又一轮辉煌。而当代中国在饱受西方科技文明的冲击后，或许可以启发我们再次回头来捡视我们的传统文化，从大易之道中启发出新时代的文化精神、科学精神来。说不定古老中华文明，在不久的将来又可以再度辉煌，从而被提升到一个新的高度。

第四章最后说到了“故神无方而易无体。”我们再三强调，《易经》里面只要提到“神”，就一定要往我们的心性上来体会，要结合佛教的般若之智，来体会“神无方”和“易无体”。

一阳一阴之谓道

今天我们继续来学习第五章。这一章在整个《易经·系辞》里面非常出名，历来在儒、释、道各家的引用都非常多。学习传统文化的人，对这一章基本都是耳熟能详的，甚至于没有学习传统文化的普通人，对中间的句子也不会太陌生。比如里面的“一阴一阳之谓道”、“仁者见仁，智者见智”、“百姓日用而不知”等等。这些语句都是大家平常爱用的，说明这一章确实在社会生活当中流传得非常广，在我们整个文化传统当中也非常重要。由此可见，这一章在整个易道精神之中是极其富有感染力和生命力的。我们在学习的时候，可以多举一些例子，多发挥一下。

“一阴一阳之谓道”，凡是学《易经》的人，没有不把这一句挂在嘴上的，我们可以把这一句当作对道的一个定义。在本光法师的方山易里面，是把一阴一阳换一个位置，本光法师在讲这一段的时候，是说“一阳一阴之谓道”，凡是涉及到“阴阳”的时候，本光法师讲的都是“阳阴”，是阳在前，阴在后。

上一周，我们赵当家看了本光法师的方山易以后，觉得方山易简直就是专门为中医扶阳派打下的理论基础。赵当家前一阵到北京去参加全国中医的扶阳论坛，在整个中医界，这么二三十年来，这恐怕是最热闹的一次。本来预计的是一百多人参加，结果来了几百人，会场都挤不下了，赵当家都差点没有进去，感觉到中医的这个流派，已经有点当代显学的气象了。但是，扶阳派从理论到实践，真正水平很高的人现在已经非常少了。扶阳派的理论与一般传统中医的理论，在体会和解释上有不一样的地方。作为中医来说，本来讲的就是一个阴阳的平衡，但怎样调节这个平衡，各家有各家的说法。扶阳派是通过对我们身体阳气的提升来进行调整，阳气提起来以后，阳主阴从，阴的部分自然就会随之得到调整，阴阳就自然会达到和谐。所以扶阳派的着眼点是在阳上，与本光法师的方山易，理论出发点是一样的。

当然，本光法师的《易经》，着眼点是在我们心性的修养上面，是从这个角度上来说的。本光法师强调的，同样是阳主阴从，强调的是在我们的精神修养之中，要树立一已之阳明正知，要把我们心中、精神当中光明的这一面树立起来。这是最重要的。所以我们看本光法师的方山易，与其它各家易学的确是不一样的；方山易探究到了阴阳学说的源头上，尤其是在对乾坤二卦本质的理解上，比起诸家又高了一筹。

过去我们都认为，《系辞》是孔夫子所作，圣人手笔是没有人敢随便挑刺，没人敢说中间有什么问题。过去一些真正的易学大师是有所体会的，虽然感到《系辞》中有点问题，也都不敢明说，只是遮遮掩掩、羞羞答答，最多在自己的注释里面暗示一下。这么多年来，真正敢于对《系辞》的某些说法进行公允、公开批评的，只有本光法师！他老人家是站在佛家易学、华严易学的高度上，对《系辞》里面好的东西，就不遗余力地大力推崇、大力弘扬，对中间一些模棱两可和僵化肤浅的部分，他也是毫不客气、有理有据地进行批评。只有在禅道上真正的过来人，才会有这种气魄的。在本光法师身上，就有那种“见佛杀佛，见魔杀魔”的大禅师本色。如果没有对禅道和易道的明彻通透，这种英雄气是不可能散发出来的。我们在这里学习《易经》，尽可能地要以本光法师的说法为主，然后以其它各家的说法为参考。

“一阴一阳之谓道”，这次讲《易经》，从一开始我就想把这个话翻过来，直接就说成“一阳一阴之谓道”。但是自己这么多年来，一张嘴就是阴阳，没说过阳阴，一时反而改不过口来。当然，这个次序倒也无所谓，只不过我们心里要清楚，《易经》是“乾知大始”的，乾卦要放在首位，要作为一个最根本的开始。“坤作成物”，坤卦体现的是乾卦精神的具体作用，是遵从于乾卦精神然后形成天地万物的。所以准确来说，应该是“一阳一阴之谓道”。

知行合一从容中道